Basilique de Constantin, Rome, ch. 306-312

Basilique de Constantin, Rome, ch. 306-312

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Une conversation avec le Dr Darius Arya et le Dr Beth Harris à la Basilique de Constantine, Rome, c. 306-312


Architecture et liturgie

Prêtre recevant la communion devant l'autel (détail), maître de la frontière des pères de l'Église, La messe de saint Grégoire, fin du XVe siècle, gravure sur métal avec des traces de deuxième état à colorier à la main, 13 7/8 x 19 15/16 in (The Metropolitan Museum of Art)

La relation entre la liturgie et l'architecture - entre le culte et l'espace dans lequel il se déroule - a une riche histoire dans la tradition chrétienne. Ses racines remontent bien avant l'émergence du christianisme aux origines du culte juif. Le terme « liturgie » vient d'un mot grec qui signifie « service public » ou « travail du peuple » et a longtemps été utilisé pour décrire le culte chrétien. Aujourd'hui, les églises sont souvent décrites comme « liturgiques » (par exemple, catholiques, épiscopales) ou « non liturgiques » (par exemple, baptistes, pentecôtistes) selon qu'elles utilisent ou non une liturgie scénarisée (comme le Livre de la prière commune) . Cependant, dans son sens le plus basique, une liturgie est simplement l'ordre des événements dans un service religieux, donc toutes les églises sont liturgiques dans le sens où tous leurs services ont une sorte de structure (accueil, prière d'ouverture, chant d'hymnes, sermon, clôture prière, congé, etc.).

Origines juives

Comme décrit dans la Bible juive (Exode 25-31), pendant leur exil dans le désert, les Israélites ont fait des sacrifices à Dieu dans le Tabernacle, qui était une immense tente mobile. Dans une grande cour extérieure, ils ont fait des sacrifices, et ils ont brûlé de l'encens dans une chambre intérieure, surnommée le "Saint des Saints". Le Saint des Saints abritait l'Arche de l'Alliance, qui contenait les Dix Commandements et la manne (la substance miraculeusement fournie comme nourriture aux Israélites dans le désert), et c'était là que Dieu avait choisi de révéler sa présence. Ce n'est que lorsque le roi Salomon a construit le Temple à Jérusalem (peut-être au Xe siècle avant notre ère) que les Juifs ont eu un lieu de culte permanent. Bien que fait de pierre, le Temple avait une disposition similaire à celle du Tabernacle. Ce temple a été détruit en 586 avant notre ère. et a été remplacé par le Second Temple (maintenant l'emplacement du Dôme du Rocher à Jérusalem, image ci-dessous).

Vue du Dôme du Rocher avec le mur ouest du Second Temple au premier plan, Jérusalem (photo : askii, CC BY-SA 2.0)

Nous ne savons pas grand-chose sur les détails de la liturgie du Temple, mais le culte comprenait des sacrifices d'animaux, la combustion d'encens, le chant des Psaumes, des bénédictions, et la fabrication et la consommation du « pain de proposition » (pain placé sur une table spécialement dédiée dans le Temple comme offrande à Dieu).

Détail du panneau de secours montrant le butin de Jérusalem apporté à Rome, Arc de Titus, après 81 de notre ère, marbre, 7 pieds, 10 pouces de haut, Rome

Après que le commandant romain (et plus tard l'empereur) Titus ait détruit le Second Temple en 70 après J. En plus de chanter des psaumes, des prières et des bénédictions, les services dans la synagogue comprenaient également la lecture des Écritures et l'enseignement. Cela se reflétait dans l'architecture de la synagogue, qui comprenait le bema, une plate-forme à partir de laquelle les hommes pouvaient lire les Écritures et enseigner.

Le culte des premiers chrétiens

Beaucoup des premiers chrétiens étaient juifs et ont donc continué et réinterprété de nombreuses pratiques du Temple et de la synagogue. Nous savons par les premiers textes chrétiens, tels que les écrits de Tertullien, Irénée de Lyon et Justin Martyr, et le Didaché (un texte du premier ou du deuxième siècle d'origines syriennes possibles) et le livre du Nouveau Testament des Hébreux que le culte des premiers chrétiens comprenait un certain type de déclaration de credo, des hymnes, des prières, la lecture de la Septante (la Bible hébraïque traduite en grec), l'enseignement, repas et baptême.

Rendu isométrique de l'édifice chrétien de Dura-Europos (vers 240 de notre ère), par Henry Pearson, 1932-34

Avant l'an 313 de notre ère, lorsque l'empereur Constantin a légalisé le christianisme avec l'édit de Milan, le culte chrétien avait lieu dans les maisons, sur les tombes de saints et d'êtres chers, et même à l'extérieur. L'une des premières églises existantes (datant d'environ 254 de notre ère) se trouve à Dura Europos, un avant-poste romain en Syrie (esquisse de plan, ci-dessus). Cette petite église avait été convertie à partir d'une maison romaine typique, qui avait une disposition carrée avec une cour en son centre. Les membres de l'église ont apparemment abattu l'un des murs pour créer une salle plus grande pour l'enseignement et la célébration de l'eucharistie (pour les catholiques, la transformation miraculeuse du pain et du vin en corps et sang du Christ). L'une des pièces a également été transformée en baptistère, qui contient certaines des plus anciennes fresques chrétiennes.

Vue sur nef centrale à l'une des deux nefs latérales, Basilique de Maxence et Constantin (Basilique Nova), Forum Romain, ch. 306-312 C.E. (photo : Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Utilisation chrétienne de la basilique romaine

Peu de temps après sa conversion et la légalisation ultérieure du christianisme, Constantin a lancé une vaste campagne de construction pour soutenir sa nouvelle religion d'État dans les grandes villes telles que Rome, Jérusalem et Constantinople. À la recherche d'une structure pour répondre aux besoins spatiaux de la liturgie chrétienne en développement (comme l'augmentation de la taille de la congrégation et des processions plus élaborées), il a adapté la basilique romaine, qui jusqu'alors avait été utilisée exclusivement comme bâtiment civique, comme la basilique de Maxence et Constantin (ci-dessus).

Les basiliques romaines étaient de longs bâtiments rectangulaires, souvent avec une nef centrale (une large nef centrale) et deux nefs latérales. Il y avait au moins une abside semi-circulaire, souvent à une extrémité du bâtiment, dans laquelle les magistrats siégeaient et entendaient leurs causes. La basilique était à bien des égards le bâtiment parfait pour s'adapter à une église car elle n'avait pas les associations païennes que les temples romains avaient et était assez grande pour accueillir la population chrétienne croissante.

Vue extérieure de l'abside, Basilique de Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo : Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Les basiliques paléochrétiennes telles que Santa Sabina (ci-dessus) et San Paolo fuori le Mura (Saint-Paul hors les murs) ont conservé la structure de base de la basilique romaine, mais des éléments distinctement chrétiens ont été ajoutés. Le bema a été conservé de la synagogue et a continué à être utilisé comme plate-forme surélevée à partir de laquelle les prêtres prêchaient (à la fin du Moyen Âge, il était souvent attaché à un pilier d'un côté de l'allée centrale de la nef). De nombreuses églises ont ajouté l'ambon, une plate-forme encore plus élevée, accessible par des escaliers, à partir de laquelle l'Évangile était lu et les sermons étaient prêchés, auquel cas le bema était réservé à la récitation des prières et à la lecture des épîtres ou de l'Ancien Testament. Un autre élément architectural distinctement chrétien était le transept, qui a été ajouté près de l'extrémité de l'abside du bâtiment pour former une forme de croix et fournir un espace supplémentaire (voir le plan ci-dessous).

Vue vers le bas de la nef vers l'abside avec autel, Basilique de Santa Sabina, c. 432 CE, Rome (photo : Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Le plus important parmi les ajouts chrétiens à la basilique, et le point central de la liturgie, était l'autel sur lequel l'eucharistie était célébrée. Les autels étaient situés juste devant ou juste à l'intérieur de l'abside (comme à Santa Sabina, ci-dessus), c'est-à-dire dans l'équivalent chrétien du Saint des Saints juif. Jusqu'au Moyen Âge, la plupart des autels étaient des structures en bois ressemblant à des tables, puis transformés en pierre. Au début du Ve siècle, l'Église exigeait formellement l'installation de reliques de saints (souvent des fragments d'os) dans les autels. Cette pratique était basée en partie sur la tradition de placer des autels au-dessus des tombeaux des martyrs (comme à la basilique Saint-Pierre à Rome) et sur le texte d'Apocalypse 6 :9-10, qui décrit des martyrs criant justice sous l'autel. au paradis. Les trois zones principales de l'église en vinrent à être attribuées avec une signification symbolique : le narthex, ou entrée, était le monde la nef, ou salle principale, était le Royaume de Dieu et le sanctuaire, ou zone d'autel - comme le Saint des Saints - était le paradis.

Plan d'étage de l'église médiévale, schéma : Benutzer:Leonce49, CC BY-SA 3.0

Culte médiéval

Les structures de la liturgie et de l'architecture de l'église sont restées fondamentalement les mêmes au Moyen Âge, mais sont devenues de plus en plus complexes et diversifiées à mesure que le christianisme se répandait dans tout l'empire. Nous pouvons considérer la liturgie comme le script et l'architecture de l'église comme la scène sur laquelle elle a été exécutée (ci-dessous). Les « acteurs » étaient bien sûr le clergé, composé de prêtres, de diacres et d'assistants liturgiques, mais la congrégation avait aussi un rôle essentiel. Ils ont non seulement participé à l'appel et à la réponse des prières et des hymnes dans la liturgie et ont marché dans des processions à l'intérieur et à l'extérieur des murs de l'église, mais ils ont également pratiqué la dévotion personnelle pendant la célébration de la liturgie. Il n'était pas rare que des laïcs se déplacent dans le bâtiment indépendamment de la liturgie pour prier ou allumer des bougies dans les petits sanctuaires des chapelles latérales d'une église.

Vue depuis la nef jusqu'au retable de Michael Pacher (1471-81), église paroissiale, Saint Wolfgang, Autriche (photo : Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Comme c'est encore le cas dans les églises modernes, la liturgie et l'architecture se sont mutuellement influencées au Moyen Âge. Les murs et les sols des églises médiévales étaient souvent recouverts de plaques et de tombes dédiées aux membres de l'église et aux saints, ainsi que d'images du Christ, de Marie, de saints et d'anges. Ces images et monuments commémoratifs ont influencé les mouvements des fidèles, alors qu'ils se déplaçaient à l'intérieur de l'église pour vénérer leurs favoris particuliers. Un sanctuaire d'un saint populaire ou historiquement important recevrait plus d'attention, peut-être sous forme de dons, et serait ainsi embelli. Ou si, par exemple, les ossements d'un saint ou d'un martyr étaient enterrés dans un endroit particulier de l'église, d'autres chercheraient à être enterrés le plus près possible de cette tombe, et ainsi de suite. Ce ne sont là que quelques-unes des nombreuses façons dont la théologie et la pratique de la dévotion pourraient influencer l'environnement de l'église et vice versa.

Il y avait aussi des zones de l'église qui étaient interdites aux laïcs (le public non membre du clergé), notamment la zone de l'autel. Initialement, l'utilisation de choeurs (ci-dessous), ou de murs à hauteur de taille, était utilisée pour séparer la congrégation de l'autel pour des raisons très pratiques comme éloigner les chiens du pain et du vin de l'eucharistie ou retenir de grandes foules lors des grandes fêtes. Cependant, avec le temps, ces cloisons sont devenues plus hautes et plus ornées, atteignant leur apogée à la fin du Moyen Âge, lorsqu'elles atteignaient souvent le plafond de l'église et obstruaient complètement la vue de la congrégation sur l'autel.

Chœur (IXe siècle), Basilique de Santa Sabina, c. 432 CE, Rome (photo : Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Reliques et pèlerinage

Les images et les reliques ont également influencé l'activité religieuse à une échelle beaucoup plus grande au-delà des murs de l'église. Le pèlerinage religieux était une partie importante de la dévotion chrétienne depuis l'époque de Constantin et sa campagne de construction en Terre Sainte et à Constantinople (un pèlerinage est un voyage vers un lieu sacré). Bien sûr, tout le monde n'était pas financièrement ou physiquement capable de faire un tel voyage et en réponse, l'architecture des églises et les objets religieux (tels que les reliquaires) ont commencé à invoquer des éléments de sites de pèlerinage particuliers ou à recréer des pèlerinages à plus petite échelle. Par exemple, des éléments architecturaux d'édifices de Terre Sainte comme l'église du Saint-Sépulcre étaient souvent référencés dans les églises d'Europe occidentale, voire explicitement invoqués, comme au nom de la basilique de Santa Croce à Gerusalemme (la basilique du Saint Croix à Jérusalem) à Rome. Les reliques de saints importants ont également été utilisées pour recentrer l'attention. Par exemple, la fondation d'un nouveau centre politique (par exemple, le palais et la chapelle de Charlemagne à Aix-la-Chapelle) impliquait souvent le déplacement de reliques pour incarner l'approbation et l'autorité divines et/ou attirer les pèlerins et les visiteurs.

Architecture spirituelle

Chapelle de Venceslas, 1344-64, Cathédrale de Prague (photo : Woodlet, CC BY-NC-ND 2.0)

Notons également que, dans un certain sens, la progression physique des fidèles de la nef de l'église à l'autel - si et quand ils ont participé à l'eucharistie - était en soi une version locale à petite échelle d'un pèlerinage, dans lequel ils sont passés de leur réalité présente à la future promesse du ciel. La compréhension spirituelle de l'église et de son architecture a également eu un impact sur la conception même des églises médiévales. Des passages bibliques tels qu'Apocalypse 21 :9-21, qui décrit une vision d'un ange mesurant la ville de la Jérusalem céleste, ont inspiré les chrétiens médiévaux à attribuer une signification spirituelle aux dimensions et aux proportions de l'architecture de l'église. Apocalypse 21 :9-21 est illustrée, par exemple, dans le manuscrit du XIe siècle du Commentaire de l'Apocalypse de Beatus de Liébana (ci-dessous), qui représente un ange tenant une tige de mesure dans le centre-ville alors que douze anges se tiennent à ses douze portes. , faisant visuellement partie de l'architecture de la Jérusalem céleste. Alors que, dans un sens, toutes les églises médiévales étaient comprises comme symboliques de la Jérusalem céleste, certaines invoquaient son imagerie plus littéralement, comme on le trouve dans l'utilisation de pierres semi-précieuses (cf. Apo. 21:9,19) incrustées dans le dado ( murs inférieurs) des chapelles Sainte-Catherine et Sainte-Croix à Karlstein, et la chapelle de Venceslas dans la cathédrale de Prague (ci-dessus).

Beatus de Liébana, Commentaire sur l'Apocalypse, XIe siècle (Madrid, Biblioteca Nacional), f. 253v

Un autre exemple d'architecture spirituelle se trouve dans le complexe monastique du Plan de Saint-Gall (vers 820 de notre ère) (ci-dessous), dont le but exact reste aujourd'hui un sujet de débat scientifique. Le monachisme chrétien remonte aux moines du désert du IVe siècle. Les moines menaient des vies de pauvreté, de prière et d'ascèse qui ont été formalisées dans plusieurs guides ou « règles » importants. , ou les « bureaux ». Quelque chose de ce règlement est visible dans le Plan de Saint-Gall, qui représente plus de quarante structures, dont une église, un scriptorium (un endroit où les moines qui étaient des scribes copiaient des livres), des résidences et des bâtiments pour préparer et manger de la nourriture. Les grilles et les carrés dominent les bâtiments et les jardins du Plan, créant un sens visuel de l'ordre. Indépendamment du fait que son schéma élaboré était destiné à la construction d'un bâtiment réel dans l'empire carolingien, il semble que le plan de Saint-Gall était censé être un schéma du monastère spirituel idéal.

Détail, Plan de Saint-Gall, v. 820 de notre ère

Temps de mappage

En bref, alors qu'il y avait un large éventail d'expérience et de compréhension de l'église et de sa liturgie dans toute l'Europe, du paysan qui n'y assistait que rarement, voire jamais, au clergé qui utilisait et commandait souvent des bâtiments et des meubles, aux aristocrates qui finançaient une grande partie de l'art monumental et les manuscrits médiévaux, même aux rois et à l'empereur lui-même, la vie au Moyen Âge était mesurée par le calendrier liturgique. Les églises étaient des points focaux du paysage médiéval et leurs cérémonies et processions cartographiaient périodiquement le sacré même au-delà des murs de l'église.

Ressources additionnelles:

Marie Carruthers, L'artisanat de la pensée : méditation, rhétorique et fabrication d'images, 400-1200 (New York : Cambridge University Press, 1998).

Allan Doig, Liturgie et architecture : de l'Église primitive au Moyen Âge (Burlington, Vermont : Ashgate, 2008).

Thomas J. Doig et E. Ann Matter, éd. La liturgie de l'église médiévale, 2e éd. (Kalamazoo, MI : Publications de l'Institut médiéval, 2005).

Richard Kieckhefer, La théologie dans la pierre : l'architecture de l'église de Byzance à Berkeley (New York : Oxford University Press, 2005).

Cyrille Vogel, Liturgie médiévale : une introduction aux sources. Révisé et traduit par William G. Storey et Niels Krogh Rasmussen, (O.P. Washington, D.C. : The Pastoral Press, 1986).

James F. White, Une brève histoire du culte chrétien (Nashville, Tennessee : Abingdon Press, 1993).


La conversion de Constantin

Un tournant majeur dans l'histoire occidentale s'est produit lorsque l'empereur romain Constantin s'est converti au christianisme en 312 de notre ère.

Que la conversion de Constantin soit sincère ou motivée politiquement (ou une combinaison des deux), les historiens ne peuvent que spéculer. Mais le résultat fut la fin de la persécution des chrétiens et le début de la chrétienté.

En 313, Constantin publia l'"édit de Milan", qui accordait la tolérance officielle du christianisme et des autres religions. Il a ordonné que le dimanche bénéficie des mêmes droits légaux que les fêtes païennes et que les fêtes à la mémoire des martyrs chrétiens soient reconnues.

Constantin a également interdit les spectacles de gladiateurs (bien qu'ils aient persisté jusqu'au 5ème siècle) et a interdit aux Juifs de lapider à mort d'autres Juifs qui se sont convertis au christianisme.

Contrairement à la croyance populaire, cependant, Constantin n'a pas fait du christianisme la religion officielle de l'empire. Cela a été accompli par l'empereur Théodose en 380. Le programme de Constantin était un programme de tolérance seulement, et il a continué à soutenir à la fois le christianisme et le paganisme.

En 314, la croix apparaît sur les pièces de monnaie de Constantin, mais aussi les figures de Sol Invictus et de Mars Convervator. Il a élevé ses enfants en tant que chrétiens et a obtenu le clergé chrétien en tant que conseillers personnels, mais a conservé le titre pontifex maximus, le prêtre en chef du culte d'État, jusqu'à sa mort.

Tête de la statue colossale de Constantin le Grand qui se trouvait dans la basilique de Maxence dans le Forum romain, c. 315-30. Musées Capitolini, Rome, Italie. EdStockPhoto L'Arc de Constantin, Rome, Italie. EdStockPhoto La bataille du pont Milvius sur l'Arc de Constantin, Rome, Italie. EdStockPhoto Le Baptême de Constantin. Détail de la peinture dans la salle de Constantin dans les musées du Vatican, peint 1517-24 par l'école de Raphaël. EdStockPhoto

La merveille perdue de 1200 ans : visite de la vieille basilique Saint-Pierre

L'ancienne basilique Saint-Pierre était vraiment une merveille et un trésor de l'église. Commandé par l'empereur Constantin au début du IVe siècle, il a servi l'église pendant près de 1200 ans. Son autel a été construit au sommet de ce que l'on croyait être le tombeau de Saint-Pierre, et son empreinte chevauchait l'ancien cirque de Néron, le site du martyre de Saint-Pierre.

Ce diagramme montre les emplacements approximatifs du cirque de Néron, de la vieille basilique Saint-Pierre et de l'actuelle basilique Saint-Pierre (cliquez sur une image pour la voir en taille réelle) :

Le cirque de Néron est en bas, la vieille basilique Saint-Pierre est en gras et à droite, et l'actuelle basilique Saint-Pierre est représentée en pointillés et se trouve à gauche.

La petite croix à côté de l'obélisque au centre du cirque de Néron aurait été le lieu du martyre de saint Pierre. Cet obélisque aurait été présent dans le cirque de Néron lorsque Saint-Pierre a été martyrisé et peut-être l'une des dernières choses qu'il a vues est la même qui se trouve maintenant au centre de la place Saint-Pierre. il a été déplacé à son emplacement actuel en 1586 lors de la construction de la nouvelle basilique Saint-Pierre.

Voici un dessin montrant comment l'obélisque a été reconstruit sur la place Saint-Pierre après avoir été déplacé :

Comme vous pouvez le voir, c'était tout un projet !

Voici un dessin en couleur de l'ancienne basilique :

Voici une fresque ancienne montrant une vue en coupe de l'église au IVe siècle :

Et voici une vidéo d'une reconstruction informatique 3D du bâtiment :

Alors que lui est-il arrivé ? Pourquoi n'est-il pas encore debout ?

Peu de temps après le retour de la papauté à Rome après la papauté d'Avignon, les gens se sont rendu compte que le Vieux Saint-Pierre était en grave délabrement et peut-être sur le point de s'effondrer. Selon un architecte contemporain, la basilique avait un mur qui s'inclinait déjà de six pieds sur le côté, et il en conclut : « Je n'ai aucun doute qu'un léger mouvement finira par la faire s'effondrer »

Divers papes ont tenté des réparations et ont conçu des plans pour un important projet de préservation. Mais le pape Jules II (pape 1503-1513) a finalement décidé de tout simplement démolir et de construire une nouvelle basilique à sa place. Pour beaucoup, l'idée était choquante, étant donné l'âge et l'importance du bâtiment dans l'histoire de l'Église.

Néanmoins, le pape Jules II a réuni les meilleurs architectes de l'époque et leur a fait dresser des plans pour faire de la nouvelle basilique la plus grande et la plus belle église que le monde ait jamais vue. L'ensemble du bâtiment a été démoli seulement son autel et quelques œuvres d'art ont été sauvées.

Quelques-unes des choses qui ont été sauvées étaient les colonnes de Salomon utilisées autour de l'autel d'origine. Les colonnes tirent leur nom du fait qu'elles ont été amenées à Rome par Constantin d'Israël et auraient été du temple de Salomon (bien qu'elles puissent simplement provenir d'une église orientale).

Voici les colonnes de Salomon dans la basilique Saint-Pierre aujourd'hui (les colonnes blanches en arrière-plan):

Les colonnes actuelles du baldaquin de Saint-Pierre s'inspirent en partie des anciennes colonnes salomoniennes.

Voici quelques mosaïques qui ont été sauvegardées :

Et bien que ne plus avoir la basilique Saint-Pierre d'origine soit certainement une perte, peu contesteraient l'incroyable beauté et la grandeur de son remplacement :

Qu'est-ce que tu penses? Auriez-vous gardé l'ancienne basilique ? Ou êtes-vous heureux que le nouveau ait été construit comme il était ?

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Le père du catholicisme romain, l'empereur Constantin le Grand

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Vérité7t7

Membre connu

Constantin a construit la basilique Saint-Pierre d'origine et a également construit le "patriarcat du Latran" où les papes ont résidé.

Constantin est la fondation et le père du catholicisme romain, l'Église d'État, un (fait)

Wikipédia : Basilique Saint-Pierre
L'ancienne basilique Saint-Pierre était l'église du IVe siècle commencée par l'empereur Constantin le Grand entre 319 et 333 après JC.[26] Il était de forme basilicale typique, une large nef et deux bas-côtés de chaque côté et une extrémité absidale, avec l'ajout d'un transept ou bema, donnant à l'édifice la forme d'une croix tau. Il mesurait plus de 103,6 mètres (340 pieds) de long et l'entrée était précédée d'un grand atrium à colonnades. Cette église avait été construite sur le petit sanctuaire censé marquer le lieu de sépulture de Saint-Pierre, bien que le tombeau ait été "fracassé" en 846 après JC.[27] Il contenait un très grand nombre de sépultures et de monuments commémoratifs, dont ceux de la plupart des papes de Saint-Pierre au XVe siècle. Comme toutes les premières églises de Rome, cette église et son successeur avaient l'entrée à l'est et l'abside à l'extrémité ouest du bâtiment.[28] Depuis la construction de la basilique actuelle, le nom Ancienne basilique Saint-Pierre a été utilisé pour son prédécesseur pour distinguer les deux bâtiments.

Wikipédia : Palais du Latran
Les Domus de Latran est entré en possession de l'empereur lorsque Constantin I a épousé sa seconde femme Fausta, sœur de Maxence. Vers 312, Constantin avait rasé la caserne impériale des gardes-chevaux attenante au palais, connue sous le nom de Domus Faustae ou "Maison de Fausta" à cette heure le equites singulières Augusti avait soutenu Maxence contre Constantin. Il a commandé la construction de la Basilique de San Giovanni in Laterano sur le site.[2] Les Domus a finalement été donné à l'évêque de Rome par Constantin.

Comme Byzance devenait moins capable d'aider à empêcher les incursions lombardes, la papauté est devenue plus indépendante de l'Empire. Avant le début du VIIIe siècle, la résidence des évêques de Rome ne s'appelait pas un palais, mais plutôt le "patriarcat du Latran".[3] L'incitation à rénover le patriarcat du Latran en un véritable palais était de créer une résidence impériale à partir de laquelle le pape pourrait exercer une autorité non seulement spirituelle mais aussi temporelle.

Mission21

Éclaireur

Vérité7t7

Membre connu

Constantin a influencé le monde, et ses contrôles religieux qui ont suivi

L'Église orthodoxe russe serait aujourd'hui un excellent exemple de l'Église d'État de Constatines, inséparable du contrôle des gouvernements

Merde

Membre Senior

Vérité7t7

Membre connu

Oui je suis d'accord, l'opinion est de révéler le vrai fondement du catholicisme romain, c'était un moyen de contrôle gouvernemental à l'époque, et ce contrôle religieux et Église d'État s'est répandu dans le monde entier

Un autre excellent exemple est 1929 et le dictateur fasciste italien Mussolini donnant à la « Cité du Vatican » son propre statut national et ses propres protections.

Oui, cela a été utilisé pour abriter des criminels catholiques du monde entier, le cardinal de Boston (Bernard Francis Law) étant l'un d'entre eux, qui a fui Boston en décembre 2002 vers la "Cité du Vatican" avec plus de 400 chefs d'accusation de pédophilie et sous l'inculpation du Grand Jury des États-Unis, il a été à l'abri de l'extradition par le pape Jean-Paul II

Merde

Membre Senior

Surfeur14

Membre connu

Oui je suis d'accord, l'opinion est de révéler le vrai fondement du catholicisme romain, c'était un moyen de contrôle gouvernemental à l'époque, et ce contrôle religieux et Église d'État s'est répandu dans le monde entier

Un autre excellent exemple est 1929 et le dictateur fasciste italien Mussolini donnant à la « Cité du Vatican » son propre statut national et ses propres protections.

Oui, cela a été utilisé pour abriter des criminels catholiques du monde entier, le cardinal de Boston (Bernard Francis Law) étant l'un d'entre eux, qui a fui Boston en décembre 2002 vers la "Cité du Vatican" avec plus de 400 chefs d'accusation de pédophilie et sous l'inculpation du Grand Jury des États-Unis, il a été à l'abri de l'extradition par le pape Jean-Paul II

Je ne sais pas. Je pense que les églises 501c3 modernes plient le genou autant que l'église l'a fait pendant le règne de Constantin. Probablement plus. À l'époque, l'église exerçait une influence sur le gouvernement. Je ne vois pas les églises mettre beaucoup de pression sur le gouvernement maintenant. Ils ont tous trop peur de perdre leur statut d'exonération d'impôt.

"La liberté de religion" est une farce. Vous n'aurez jamais une société pacifique avec des catholiques, des protestants, des juifs, des musulmans, des satanistes, des athées, des hindous vivant tous ensemble. Vous devez décider lequel vous voulez avoir et vous débarrasser de tous les autres. Sinon, ce sera constamment un certain niveau de guerre civile. Mais c'était probablement le plan depuis le début. C'est bien d'avoir des gens qui se battent entre eux si vous voulez avoir une excuse pour exercer de plus en plus de contrôles.

Où sont nos précieux 501c3 dans tout ça ? Ils sont tous trop occupés à parler de la façon dont nous devons tous être sûrs de payer nos impôts, d'aimer les gays et d'obéir aux autorités. Oh oui. ils aiment aussi tous parler de la façon dont nous devons nous battre pour Israël. Toute église qui a fermé pour corona devait probablement mourir de toute façon. Bon débarras. Vous avez probablement de meilleures chances de mourir du corona que de trouver une église décente.

Merde

Membre Senior

Vérité7t7

Membre connu

Je ne sais pas. Je pense que les églises 501c3 modernes plient le genou autant que l'église l'a fait pendant le règne de Constantin. Probablement plus. À l'époque, l'église exerçait une influence sur le gouvernement. Je ne vois pas les églises mettre beaucoup de pression sur le gouvernement maintenant. Ils ont tous trop peur de perdre leur statut d'exonération d'impôt.

"La liberté de religion" est une farce. Vous n'aurez jamais une société pacifique avec des catholiques, des protestants, des juifs, des musulmans, des satanistes, des athées, des hindous vivant tous ensemble. Vous devez décider lequel vous voulez avoir et vous débarrasser de tous les autres. Sinon, ce sera constamment un certain niveau de guerre civile. Mais c'était probablement le plan depuis le début. C'est bien d'avoir des gens qui se battent entre eux si vous voulez avoir une excuse pour exercer de plus en plus de contrôles.

Où sont nos précieux 501c3 dans tout ça ? Ils sont tous trop occupés à parler de la façon dont nous devons tous être sûrs de payer nos impôts, d'aimer les gays et d'obéir aux autorités. Oh oui. ils aiment aussi tous parler de la façon dont nous devons nous battre pour Israël. Toute église qui a fermé pour corona devait probablement mourir de toute façon. Bon débarras. Vous avez probablement une meilleure chance de mourir du corona que de trouver une église décente.

Je ne peux pas être en désaccord avec votre analyse, c'est à peu près la vérité, diviser pour régner

Cependant, je crois fermement que Constantin a utilisé la religion pour fusionner son empire

Il a créé une église quasi païenne/chrétienne, et apaisé la population, et il a fait semblant de porter la croix pendant qu'il le faisait, un vrai politicien !

Blackpowderduelist

Invité

Néhémie6

Membre Senior

Alors que l'Église de Rome dominait l'Europe occidentale, l'Église orthodoxe dominait l'Europe orientale et l'empire byzantin était probablement encore plus puissant que le Saint Empire romain. Et l'Église et l'État étaient inséparables des deux côtés. Mais nous devons équilibrer le positif avec le négatif. L'Europe dans son ensemble est devenue un continent chrétien dans la mesure où les valeurs chrétiennes ont été reconnues comme vraies. Les points négatifs étaient l'utilisation du pouvoir de l'État pour persécuter les dissidents. Ainsi, lorsque les réformateurs sont entrés en scène, ils n'ont pas pu (ou n'ont pas voulu) se séparer totalement de l'État non plus.

Dans les Balkans, le conflit entre catholiques et orthodoxes est devenu très grave et des centaines de milliers (peut-être plus) sont morts dans les conflits entre les Serbes et les Croates. Cette animosité ne disparaîtra probablement jamais. Ajoutez à cela les populations musulmanes des Balkans, et vous avez un vrai problème.

Vérité7t7

Membre connu

Constantin a construit la basilique Saint-Pierre d'origine et a également construit le "patriarcat du Latran" où les papes ont résidé.

Constantin est la fondation et le père du catholicisme romain l'Église d'État, un (fait)

Wikipédia : Basilique Saint-Pierre
L'ancienne basilique Saint-Pierre était l'église du IVe siècle commencée par l'empereur Constantin le Grand entre 319 et 333 après JC.[26] Il était de forme basilicale typique, une large nef et deux bas-côtés de chaque côté et une extrémité absidale, avec l'ajout d'un transept ou bema, donnant à l'édifice la forme d'une croix tau. Il mesurait plus de 103,6 mètres (340 pieds) de long et l'entrée était précédée d'un grand atrium à colonnades. This church had been built over the small shrine believed to mark the burial place of St. Peter, though the tomb was "smashed" in 846 AD.[27] It contained a very large number of burials and memorials, including those of most of the popes from St. Peter to the 15th century. Like all of the earliest churches in Rome, both this church and its successor had the entrance to the east and the apse at the west end of the building.[28] Since the construction of the current basilica, the name Ancienne basilique Saint-Pierre has been used for its predecessor to distinguish the two buildings.

Wikipedia: Lateran Palace
Les Domus Laterani came into the possession of the emperor when Constantine I married his second wife Fausta, sister of Maxentius. Around 312, Constantine had razed the imperial horse-guards barracks adjoining the palace, which was known as Domus Faustae or "House of Fausta" by this time the equites singulares Augusti had supported Maxentius against Constantine. He commissioned the construction of the Basilica di San Giovanni in Laterano on the site.[2] Les Domus was eventually given to the Bishop of Rome by Constantine.

As Byzantium grew less able to help prevent Lombard incursions, the papacy became more independent of the Empire. Prior to the early eighth century, the residence of the bishops of Rome was not called a palace, but rather the "Lateran patriarchate".[3] The incentive to refurbish the Lateran patriarchate as a true palace was to create an imperial residence from which the pope could exercise not only spiritual but also temporal authority.


Basilica of Constantine, Rome, c. 306-312 - History

This information is paraphrased from Jansen's "History of Art."

Constantine's decision to make Christianity the state religion of the Roman Empire had a profound impact on Christian art. Until that time, congregations had been unable to meet for worship in public services were held inconspicuously in the houses of the wealthier members. Now, almost overnight, an impressive architectural setting had to be created for the new official faith, so that the Church might be visible to all. Constantine himself devoted the full resources of his office to this task, and within a few years an astonishing number of large, empirically sponsored churches arose, not only in Rome but also in Constantinople, in the Holy Land, and at other important sites. These structures were a new type, now called the Early Christian basilica, that provided the basic model for the development of church architecture in western Europe. Unfortunately, none of them has survived in its original form, but the plan of the greatest Constantinian church, St. Peter's in Rome, is known with considerable accuracy (figs. 2, 3).


For an impression of the interior, we must draw upon the slightly later basilica of St. Paul Outside the Walls, built on the same pattern, which remained essentially intact until it was wrecked by fire in 1823 (fig. 4). The Early Christian basilica, as is shown in these two monuments, is a combination of assembly hall, temple, and private house. It also has the qualities of an original creation that cannot be wholly explained in terms of its sources

The long nave, or auditorium flanked by aisles and lit by clerestory windows, which are small windows high on the walls the apse and the wooden roof are familiar features of the earlier structure. But a church had to be more than an assembly hall in addition to enclosing the community of the faithful, it was the sacred House of God, the Christian successor to the temples of old. In order to express this function, the design of the pagan basilica or temple had to be given a new focus the altar, which was placed in front of the apse at the eastern end of the nave, and the entrances, which in pagan basilicas had usually been on the flanks, were shifted to the western end.

Before entering the church proper, we would have to walk through a court with many columns, called the atrium, the far side of which forms an entrance hall, the narthex. Only when we step through the nave portal do we gain the view presented in figure 4. The steady rhythm of the nave arcade pulls us toward the great arch at the eastern end (called the triumphal arch), which frames the altar and the vaulted apse beyond. As we come closer, we realize that the altar actually stands in a separate compartment of space placed at right angles to the nave and aisles, the transept.

There is one essential aspect of Early Christian religious architecture that we have not yet discussed: the contrast between exterior and interior. It is strikingly demonstrated in the sixth-century church of S. Apollinare in Classe near Ravenna, which still retains its original appearance for the most part. The plain brick exterior (figs. 5, 6) remains deliberately unadorned and plain it is merely a shell whose shape reflects the interior space it encloses-the exact opposite of the Classical temple. (Our view, taken from the west, shows the narthex but not the atrium, which was torn down a long time ago the round bell tower, or campanile, is a medieval addition.) This plain, anti-monumental treatment of the exterior gives way to the utmost richness as we enter the church (fig. 7). Here, having left the everyday world behind us, we find ourselves in a shimmering realm of light and color where precious marble surfaces and the brilliant glitter of mosaics evoke the spiritual splendor of the Kingdom of God

Another type of structure that entered the tradition of Christian architecture in Constantinian times was round or polygonal buildings crowned with a dome. They had been developed as part of the elaborate Roman baths Similar structures had been built to serve as monumental tombs, or mausoleums, by the pagan emperors. In the fourth century, this type of building is given a Christian meaning in the baptisteries (where the bath becomes a sacred rite) and funerary chapels The finest surviving example is Santa Costanza (figs. 8, 9, 10), the mausoleum of Constantine's daughter Constantia, originally attached to the (now ruined) Roman church of St. Agnes Outside the Walls. In contrast to its pagan predecessors, it shows a clear separation of the interior space into a domed cylindrical core lit by clerestory windows-the counterpart of the nave of a basilican church-and a ring-shaped "aisle" or ambulatory covered by a barrel vault. Here again the mosaic decoration plays an essential part in setting the mood of the interior. Jansen "History of Art" (pg. 195-197)


The Lateran Palace

From the beginning of the fourth century, when it was given to the pope by Constantine, the palace of the Lateran was the principal residence of the popes, and continued so for about a thousand years. In the tenth century Sergius III restored it after a disastrous fire, and later on it was greatly embellished by Innocent III. This was the period of its greatest magnificence, when Dante speaks of it as beyond all human achievements. At this time the centre of the piazza in front, where now the obelisk stands, was occupied by the palace and tower of the Annibaldeschi. Between this palace and the basilica was the equestrian statue of Marcus Aurelius, then believed to represent Constantine, which now is at the Capitol. The whole of the front of the palace was taken up with the "Aula Concilii", a magnificent hall with eleven apses, in which were held the various Councils of the Lateran during the medieval period. The fall of the palace from this position of glory was the result of the departure of the popes from Rome during the Avignon period. Two destructive fires, in 1307 and 1361 respectively, did irreparable harm, and although vast sums were sent from Avignon for the rebuilding, the palace never again attained its former splendour. When the popes returned to Rome they resided first at Santa Maria in Trastevere, then at Santa Maria Maggiore, and lastly fixed their residence at the Vatican. Sixtus V then destroyed what still remained of the ancient palace of the Lateran and erected the present much smaller edifice in its place.


Les références

Fr. Carolan. St. Peter's Basilica - A Brief History . [Online] Available at:
http://stpetersbasilica.info/Docs/eguides-brief.htm
Miller, K. 2007. Saint-Pierre . Profile Books.
Tronzo, W. 2005. St. Peter’s in the Vatican. La presse de l'Universite de Cambridge.
Inconnu. A Guide to St. Peter’s Basilica. Roma Experience. [Online] Available at:
https://www.romaexperience.com/st-peters-basilica/#history
Unknown, 2019. The Colonnades of St. Peter’s. Vox Mundi. [Online] Available at:
https://www.voxmundi.eu/the-colonnades-of-st-peters

Aleksa

I am a published author of over ten historical fiction novels, and I specialize in Slavic linguistics. Always pursuing my passions for writing, history and literature, I strive to deliver a thrilling and captivating read that touches upon history's most. Lire la suite


Rome antique

Where did Constantine grow up?

Constantine was born around the year 272 AD in the city Naissus. The city was in the Roman province of Moesia which is in the present day country of Serbia. His father was Flavius Constantius who worked his way up in the Roman government until he became the second in command as Caesar under Emperor Diocletian.

Constantine grew up in the court of Emperor Diocletian. He got an excellent education learning to read and write in both Latin and Greek. He also learned about Greek philosophy, mythology, and theatre. Although he lived a privileged life, in many ways Constantine was a hostage held by Diocletian to make sure that his father remained loyal.

Constantine fought in the Roman army for several years. He also witnessed Diocletian's persecution and murder of the Christians. This had a lasting impact on him.

When Diocletian became sick, he named a man called Galerius as his heir. Galerius saw Constantine's father as a rival and Constantine feared for his life. There are stories that Galerius tried to have him killed in many ways, but Constantine survived each time.

Eventually Constantine fled and joined his father in Gaul in the Western Roman Empire. He spent a year in Britain fighting alongside his father.

When his father became ill, he named Constantine as Emperor, or Augustus, of the western portion of the Roman Empire. Constantine then ruled over Britain, Gaul, and Spain. He began to strengthen and build up much of the area. He built roadways and cities. He moved his rule to the city of Trier in Gaul and built up the city's defenses and public buildings.

Constantine began to conquer neighboring kings with his large army. He expanded his portion of the Roman Empire. The people began to see him as a good leader. He also stopped the persecution of the Christians in his territory.

When Galerius died in 311 AD, many powerful men wanted to take over the Roman Empire and civil war broke out. A man named Maxentius declared himself Emperor. He lived in Rome and took control of Rome and Italy. Constantine and his army marched against Maxentius.

Constantine has a Dream

As Constantine approached Rome in 312, he had reason to worry. His army was about half the size of Maxentius' army. One night before Constantine faced Maxentius in battle he had a dream. In the dream his was told that he would win the battle if he fought under the sign of the Christian cross. The next day he had his soldiers paint crosses on their shields. They dominated the battle, defeating Maxentius and taking control of Rome.

After taking Rome, Constantine forged an alliance with Licinius in the east. Constantine would be Emperor of the West and Licinius in the East. In 313, they signed the Edict of Milan which stated that Christians would no longer be persecuted in the Roman Empire. Constantine now considered himself a follower of the Christian faith.

Emperor of All of Rome

Seven years later, Licinius decided to renew the persecution of Christians. Constantine wouldn't stand for this and marched against Licinius. After several battles Constantine defeated Licinius and became ruler of a united Rome in 324.

Constantine left his mark in the city of Rome by building many new structures. He built a giant basilica in the forum. He rebuilt the Circus Maximus to hold even more people. Perhaps his most famous building in Rome is the Arch of Constantine. He had a giant arch built to commemorate his victory over Maxentius.

In 330 AD Constantine established a new capital of the Roman Empire. He built it on the location of the ancient city of Byzantium. The city was named Constantinople after Emperor Constantine. Constantinople would later become capital of the Eastern Roman Empire, also called the Byzantine Empire.

Constantine ruled the Roman Empire until his death in 337. He was buried in the Church of the Holy Apostles in Constantinople.


The Influence of Medieval Christian Liturgy on Architecture

Priest receiving communion before altar (detail), Master of the Church Fathers’ Border, The Mass of Saint Gregory, late 15th century, metalcut with traces of hand-coloring second state, 13 7/8 x 19 15/16 in (The Metropolitan Museum of Art)

By Dr. Jennifer Awes-Freeman / 08.08.2015
Visiting Assistant Professor of Art History and Religious Studies
University of St. Thomas

The relationship between liturgy and architecture—between worship and the space in which it occurs—has a rich history in the Christian tradition. Its roots go back well before the emergence of Christianity to origins in Jewish worship. The term “liturgy” is from a Greek word that means “public service” or “work of the people” and has long been used to describe Christian worship. Today, churches are often described as either “liturgical” (e.g., Catholic, Episcopalian) or “non-liturgical” (e.g., Baptist, Pentecostal) depending on whether or not they use a scripted liturgy (such as the Book of Common Prayer). However, in its most basic sense, a liturgy is simply the order of events in a church service therefore all churches are liturgical in the sense that all of their services have some kind of structure (welcome, opening prayer, hymn singing, sermon, closing prayer, dismissal, etc.).

Jewish origins

View of the Dome of the Rock with western wall of Second Temple in the foreground, Jerusalem (photo: askii, CC BY-SA 2.0)

As described in the Jewish Bible (Exodus 25-31), during their exile in the desert, the Israelites made sacrifices to God in the Tabernacle, which was a huge moveable tent. In a large outer court, they made sacrifices, and they burned incense in an inner chamber, dubbed the “Holy of Holies.” The Holy of Holies housed the Ark of the Covenant, which contained the Ten Commandments and the manna (the substance miraculously supplied as food to the Israelites in the wilderness), and was where God chose to reveal his presence. It wasn’t until King Solomon built the Temple in Jerusalem (possibly in the tenth century B.C.E.) that the Jews had a permanent place of worship. Although made of stone, the Temple had a similar layout as the Tabernacle. This Temple was destroyed in 586 B.C.E. and was replaced by the Second Temple (now the location of the Dome of the Rock in Jerusalem, image below).

Detail from the relief panel showing the Spoils of Jerusalem being brought into Rome, Arch of Titus, after 81 C.E., marble, 7 feet, 10 inches high, Rome

After the Roman commander (and later emperor) Titus destroyed the Second Temple in 70 C.E., the Jews were forced to worship only in their synagogues, which were—and remain today—halls for prayer and study (but not sacrifice). In addition to chanting psalms, prayers, and blessings, services in the synagogue also included the reading of scripture and teaching. This was reflected in the synagogue architecture, which included the bema, a platform from which men could read scripture and teach.

Early Christian worship

Isometric rendering of the Christian building at Dura-Europos (c. 240 C.E.), by Henry Pearson, 1932-34

Many of the first Christians were Jews and so continued and reinterpreted many practices from the Temple and synagogue. We know from early Christian texts, such as the writings of Tertullian, Irenaeus of Lyons, and Justin Martyr, and the Didache (a first or second century text of possible Syrian origins) and the New Testament book of Hebrews that early Christian worship included some type of creedal statement, hymns, prayers, the reading of the Septuagint (the Hebrew Bible translated into Greek), teaching, meals, and baptism.

View across central nave to one of two side aisles, Basilica of Maxentius and Constantine (Basilica Nova), Roman Forum, c. 306-312 C.E. (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Before the year 313 C.E., when the emperor Constantine legalized Christianity with the Edict of Milan, Christian worship occurred in homes, at grave sites of saints and loved ones, and even outdoors. One of the earliest existing churches (dating to about 254 C.E.) is found at Dura Europos, a Roman outpost in Syria (sketch of plan, above). This small church had been converted from a typical Roman home, which had a square layout with a courtyard at its center. The church members apparently knocked down one of the walls to create a larger hall for teaching and the celebration of the eucharist for (for Catholics, the miraculous transformation of the bread and wine into the body and blood of Christ). One of the rooms was also turned into a baptistery, which contains some of the earliest surviving Christian frescoes.

Christian use of the Roman basilica

Not long after his conversion and subsequent legalization of Christianity, Constantine began an extensive building campaign to support his new state religion in major cities such as Rome, Jerusalem, and Constantinople. In looking for a structure to address the spatial needs of the developing Christian liturgy (such as increasing congregation size and more elaborate processions), he adapted the Roman basilica, which until that point had been used exclusively as a civic building, like the Basilica of Maxentius and Constantine (above).

Exterior view of the apse, Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Roman basilicas were long rectangular buildings, often with a central nave (a wide, center aisle) and two side aisles. There was at least one semicircular apse, often at one end of the building, in which the magistrates sat and heard their cases. The basilica was in many ways the perfect building to adapt into a church because it did not have the pagan associations that Roman temples did and was large enough to accommodate the growing Christian population.

View down the nave toward the apse with altar, Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Early Christian basilicas such as Santa Sabina (above) and San Paolo fuori le Mura (St. Paul’s Outside the Walls) maintained the basic structure of the Roman basilica, but distinctly Christian elements were added. The bema was retained from the synagogue and continued to be used as the raised platform from which priests preached (by the late Middle Ages this was often attached to a pillar to one side of the central aisle of the nave). Many churches added the ambo, an even higher platform, accessed by stairs, from which the Gospel was read and sermons were preached—in which case the bema was reserved for the recitation of prayers and the reading of the Epistles or Old Testament. Another distinctly Christian architectural element was the transept, which was added near the apse-end of the building to form a cross-shape and provide additional space (see the plan below).

Medieval church floor plan (click image to enlarge)

Most significant among the Christian additions to the basilica, and the central focus for the liturgy, was the altar upon which the eucharist was celebrated. Altars were located either right in front of or just inside of the apse (as in Santa Sabina, above)—that is, within the Christian equivalent of the Jewish Holy of Holies. Up until the Middle Ages, most altars were wooden table-like structures they then transitioned into stone. In the early fifth century, the Church formally required the installation of saints’ relics (often bone fragments) in altars. This practice was based in part on the tradition of placing altars on top of martyrs’ tombs (like at St. Peter’s Basilica in Rome) and the text of Revelation 6:9-10, which describes martyrs crying out for justice from under the altar in heaven. The three main areas of the church came to be ascribed with symbolic meaning: the narthex, or entry, was the world the nave, or main hall, was the Kingdom of God and the sanctuary, or altar area—like the Holy of Holies—was heaven.

Medieval worship

The structures of both the liturgy and church architecture remained basically the same in the Middle Ages, but became increasingly complex and diverse as Christianity spread throughout the empire. We can think of the liturgy as the script and the church architecture as the stage upon which it was performed (below). The “actors” were the clergy of course, consisting of priests, deacons, and liturgical assistants, but the congregation also had an essential role. They not only participated in the call and response of prayers and hymns in the liturgy and walked in processions within and without the church walls, but they also practiced personal devotion during the celebration of liturgy. It was not uncommon for lay people to move about the building independent of the liturgy in order to pray or light candles at the smaller shrines in a church’s side chapels.

View down the nave to the altarpiece by Michael Pacher (1471-81), Parish Church, Saint Wolfgang, Austria (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

As is still the case in modern churches, liturgy and architecture mutually influenced one another in the Middle Ages. The walls and floors of medieval churches were often covered with plaques and tombs dedicated to church members and saints, as well as images of Christ, Mary, saints, and angels. These images and memorials influenced the movements of the faithful, as they moved about the church interior to venerate their particular favorites. A shrine of a popular or historically important saint would receive more attention, perhaps in the form of donations, and thus would be embellished. Or if, for example, the bones of a saint or martyr were interred in a particular location of the church, others would seek to be buried as close as possible to that tomb, and so on. These are just a few of the many ways in which theology and devotional practice could influence the church environment and vice versa.

Chancel (9th century), Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

There were also areas of the church that were off-limits for the laity (the non-clergy public), most notably the altar area. Initially the use of chancels (below), or waist-high walls, were used to separate the congregation from the altar for very practical reasons like keeping dogs away from the bread and the wine of the eucharist or retaining large crowds on major holidays. However, with time, these partitions were made higher and more ornate, peaking in the late Middle Ages when they often reached the ceiling of the church and completely obstructed the congregation’s view of the altar.

Relics and pilgrimage

Images and relics also influenced religious activity on a much larger scale beyond the walls of the church. Religious pilgrimage had been an important part of Christian devotion since the time of Constantine and his building campaign in the Holy Land and Constantinople (a pilgrimage is a journey to a sacred place). Of course, not everyone was financially or physically able to make such a trek and in response, church architecture and religious objects (such as reliquaries) began to invoke elements of particular pilgrimage sites or recreate pilgrimages on a smaller scale. For example, architectural elements of Holy Land buildings such as the Church of the Holy Sepulcher were often referenced in the churches of Western Europe, or even explicitly invoked, as in the name of the basilica of Santa Croce in Gerusalemme (the basilica of the Holy Cross in Jerusalem) in Rome. Relics of important saints were also used to refocus attention. For instance, the founding of a new political center (say, Charlemagne’s palace and chapel at Aachen) often entailed the relocation of relics to embody divine approval and authority and/or entice pilgrims and visitors.

Spiritual architecture

Chapel of Wenceslas, 1344-64, Prague Cathedral (photo: Woodlet, CC BY-NC-ND 2.0)

We should also note that, in a sense, the physical progression of the faithful from the nave of the church to the altar—if and when they participated in the eucharist—was itself a small-scale, local version of a pilgrimage, in which they moved from their present reality to the future promise of heaven. The spiritual understanding of the church and its architecture also impacted the actual design of medieval churches. Biblical passages such as Revelation 21:9-21, which describes a vision of an angel measuring the city of the Heavenly Jerusalem, inspired medieval Christians to ascribe spiritual significance to the dimensions and proportions of church architecture. Revelation 21:9-21 is illustrated, for example, in the eleventh-century manuscript of Beatus of Liébana’s Commentary on the Apocalypse (below), which depicts one angel holding a measuring rod in the city center as twelve angels stand at its twelve gates, visually becoming part of the architecture of the Heavenly Jerusalem. While, in a sense, all medieval churches were understood to be symbolic of the Heavenly Jerusalem, some invoked its imagery more literally, as found in the use of semiprecious stones (cf. Rev. 21:9,19) set into the dado (lower walls) of the chapels of St Catherine and the Holy Cross at Karlstein, and the chapel of Wenceslas in the Prague Cathedral (above).

Beatus of Liébana, Commentary on the Apocalypse, 11th century (Madrid, Biblioteca Nacional), f. 253v

Another example of spiritual architecture is found in the monastic complex of the Plan of St. Gall (c. 820 C.E.) (below), the exact purpose of which remains a matter of scholarly debate today. Christian monasticism dates back to the desert monks of the fourth century. The monks led lives of poverty, prayer, and asceticism which were formalized in several important guidebooks or “rules” one of the most influential was the Rule of St. Benedict, which regulated the monks’ lives by hourly prayer and the celebration of the liturgy, or the “offices.” Something of this regulation is visible in the Plan of St. Gall, which depicts more than forty structures, including a church, a scriptorium (a place where monks who were scribes copied books), residence halls, and buildings for preparing and eating food. Grids and squares dominate the Plan’s buildings and gardens, creating a visual sense of order. Regardless of whether its elaborate schematic was intended for the construction of an actual building in the Carolingian empire, it seems that the Plan of St. Gall was meant to be a diagram of the ideal, spiritual monastery.

Detail, Plan of St. Gall, c. 820 C.E. (click image to enlarge)

Mapping time

In short, while there was a broad range of experience and understanding of the church and its liturgy throughout Europe—from the peasant who attended rarely if ever, to the clergy who used and often commissioned buildings and furnishings, to the aristocrats who funded much of medieval monumental art and manuscripts, even to kings and the emperor himself—life in the Middle Ages was measured out by the liturgical calendar. Churches were focal points of the medieval landscape and their ceremonies and processions periodically mapped out the sacred even beyond the church walls.

Ressources additionnelles

Mary Carruthers, The Craft of Thought: Meditation, Rhetoric, and the Making of Images, 400-1200 (New York: Cambridge University Press, 1998).

Allan Doig, Liturgy and Architecture: From the Early Church to the Middle Ages (Burlington, VT: Ashgate, 2008).

Thomas J. Doig and E. Ann Matter, eds. The Liturgy of the Medieval Church, 2e éd. (Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications, 2005).

Richard Kieckhefer, Theology in Stone: Church Architecture from Byzantium to Berkeley (New York: Oxford University Press, 2005).

Cyrille Vogel, Medieval Liturgy: An Introduction to the Sources. Revised and translated by William G. Storey and Niels Krogh Rasmussen, (O.P. Washington, D.C.: The Pastoral Press, 1986).

James F. White, A Brief History of Christian Worship (Nashville, TN: Abingdon Press, 1993).


Iconographie

The arch is heavily decorated with parts of older monuments, which assume a new meaning in the context of the Constantinian building. As it celebrates the victory of Constantine, the new "historic" friezes illustrating his campaign in Italy convey the central meaning: the praise of the emperor, both in battle and in his civilian duties. The other imagery supports this purpose: decoration taken from the "golden times" of the Empire under the 2nd century emperors whose reliefs were re-used places Constantine next to these "good emperors", and the content of the pieces evokes images of the victorious and pious ruler.

Another explanation given for the re-use is the short time between the start of construction (late 312 at the earliest) and the dedication (summer 315), so the architects used existing artwork to make up for the lack of time to create new art. It could be that so many old parts were used because the builders themselves did not feel the artists of their time could do better than what had already been done by different people. [22] As yet another possible reason, it has often been suggested that the Romans of the 4th century truly did lack the artistic skill to produce acceptable artwork, and were aware of it, and therefore plundered the ancient buildings to adorn their contemporary monuments. This interpretation has become less prominent in more recent times, as the art of Late Antiquity has been appreciated in its own right. It is possible that a combination of those explanations is correct. [25]

Attic

On the top of each column, large sculptures representing Dacians can be seen, which date from Trajan. Above the central archway is the inscription, forming the most prominent portion of the attic and is identical on both sides of the arch. Flanking the inscription on both sides are four pairs of relief panels above the minor archways, eight in total. These were taken from an unknown monument erected in honour of Marcus Aurelius. On the north side, from left to right, the panels depict the emperor's return to Rome after the campaign (adventus), the emperor leaving the city and saluted by a personification of the Via Flaminia, the emperor distributing money among the people (largitio), and the emperor interrogating a German prisoner. On the south side, from left to right, are depicted a captured enemy chieftain led before the emperor, a similar scene with other prisoners (illustrated below), the emperor speaking to the troops (adlocutio), and the emperor sacrificing a pig, sheep and bull (suovetaurilia). Together with three panels now in the Capitoline Museum, the reliefs were probably taken from a triumphal monument commemorating Marcus Aurelius' war against the Marcomanni and the Sarmatians from 169 – 175, which ended with Marcus Aurelius' triumphant return in 176. On the largitio panel, the figure of Marcus Aurelius' son Commodus has been eradicated following the latter's damnatio memoriae.

From the same time period the two large (3 m high) panels decorating the attic on the east and west sides of the arch show scenes from Trajan's Dacian Wars. Together with the two reliefs on the inside of the central archway, these came from a large frieze celebrating the Dacian victory. The original place of this frieze was either the Forum of Trajan, or the barracks of the emperor's horse guard on the Caelius.


Voir la vidéo: Basilica of Maxentius and Constantine